共通体：共同体的起源与归宿 Communitas : the origin and destiny of community
Roberto Esposito ; translated by Timothy Campbell.
出版社： Stanford University Press, 2010.
检索号：C912.2 /E77(HF) /E
作者简介：
Roberto Esposito 是一位意大利哲学家，主要研究领域为生命政治学（Biopolitics）。他1950年生于那不勒斯，并在那不勒斯大学毕业，现担任意大利的比萨高等师范学院（Scuola Normale Superiore） 的理论哲学教席，巴黎国际哲学学院的学术委员。他是欧洲政治辞典研究中心的以及欧洲法学与政治辞典国际中心的创建者之一，并担任多项著名学术刊物的编委。他著述颇丰，然而多数为意大利语，其中已经陆续被译为英文的重要著作是其生命哲学三部曲：Communitas: the Origin and Destiny of Community, 2004.，Immunitas. The Protection and Negation of Life, Polity Press, 2011.，Bìos: Biopolitics and Philosophy, 2008.
埃斯波西托是一位全面的思想家，他非常熟悉作为跨学科领域的政治学理论中的历史与哲学维度。这部重要且引人入胜的译著向英语世界的政治理论家们呈现了埃斯波西托跨越分析与大陆传统分歧的论述技巧。
——克里斯第·麦克克鲁尔 加州大学洛杉矶分校
《共通体》以被当代哲学语言所继承的有关共同体的重要观点为主题。埃斯波西托对关键以及复杂的共同体观念的讨论做出了巨大的贡献。读者们会感到在被复杂的争论中受到一位慷慨的专家的指引。他不仅仅通晓那些主要的论证，也了解那些次要的主题以及不一致之处。
——彼得·康纳 哥伦比亚大学
罗伯特·埃斯波西托具有一贯的博学和哲学式的一针见血。他追踪了在欧洲传统中共同体概念的发展以及其界限。他的观点对今天那些想要思考共同体问题的人形成了挑战。
——麦克·哈特 杜克大学
与他的意大利同行阿甘本与奈格里在在中国学术圈中的热度相比，重量级学者埃斯波西托所受的关注并不多。这里要介绍的《共通体》是埃斯波西托是生命政治学三部曲的首部著作。在近些年的政治哲学领域的研究中，生命政治学（Biopolitics）可谓是最为学者所关注的研究方向之一。无论是马克思主义、后结构主义还是心理分析主义，这些不同哲学传统的哲学家都在试图运用生命政治学的术语去进行哲学思考。对于生命政治学的关注理所当然，因为其通过融合生物学与政治学的研究转变了对于政治的理解与理论化的范式。哲学思考范式的转变不单纯是出于自身的理论逻辑，而且也是有着现实性的支撑。比如我们通过电视与网络等大众媒体所获悉的，不久前发生在巴黎的针对《查理周刊》工作人员的袭击。狂热的恐怖分子妄图以牺牲更多生命来实现的“政治”与“宗教”的目的。这种将生命作为获得力量的方式告诉我们政治、权力与生命之间存在的紧密关联。政治哲学的反思应当必须更为透彻的思考生命这一议题，这也是埃斯波西托的生命哲学三部曲所致力于回答的问题。埃斯波西托二十多年来的研究一直围绕着当代政治学与哲学中被广泛运用的关键概念。他特别注意考察这些概念的起源。以本书《共通体》为例，对于这个领域稍有涉猎的读者都知道，当前共同体这一概念以及相关的探讨在当今的重要地位。从美国的社群主义到哈贝马斯的交往伦理乃至于德里达和南希都曾围绕共同体展开过详细的探讨，然而他们都没有共同体本来的词源学意义上细致地考察这一概念。
在全球化、跨文化主义的当下，对于共同体的谱系学看起来好像不那么时髦。除非我们能够认识到共同体语源学中的深刻转变，我们才知道需要新的政治学以及人类学概念去重新思考与他者共在的重要性。共同认同的原则、共享的空间以及生活方式曾经被视为是共同体构成的关键元素，然而在信息化与数字化不仅极大扩展了当代人的交流方式，同时也在减少了人与人可能的真实接触以及在同一时空区域内共同生活的经验。人们通过影响以及影像、电子通信、手机等方式向遥远的他者展现自己。这些新的生活形式的变化都对我们如何理解人类的共同体生活构成了挑战。战争、人格冲突以及文化冲突、社会撕裂仍在困扰着我们。正如对归属感以及社会团结的等概念的反思一样，关于共同体如何形成的一系列问题重新浮出了水面。正是在这个背景下埃斯波西托试图展开对共同体的语源学考察。他的反思的出发点是共同体得以形成的原则。提及共同体，我们会立刻想到群体中成员中所有的，公共的。当然对于埃斯波西托也是如此：“共同体意味着共同所有的，那些不是我自己的，实际上它起源的边界就在“我自己的”终结处。”对于大多数人来说共同体意味着与“私人”领域并立的“公共”领域，或者说与特殊相对立的普遍者。但是埃斯波西托注意到了共同体所具有的三重含义，这三种含义都与其拉丁词源munus有密切关系。munus的前两种含义分别是onus以及officium，分别指的是责任以及公共服务，而第三种含义donum则不同，埃斯波西托将其理解为一种结合了前两者含义的馈赠（gift）。通过运用古典语言学家Benveniste以及Mauss的研究，他确立了这种馈赠的基调：munus并不是任何简单意义上的礼物，而是一种需求，甚至要求做出报答的交换。一旦人们接受了munus，人们就必须承担某种义务（onus）作为回报，无论是通过实物还是公共服务的形式。与donum不同的是，munus随后被把握为“给予的礼物，而不是收到的礼物”，“一方面对另一方一种契约式的义务”，最终礼物接受者“怀着感激之情再次馈赠礼物”，这样共同体与个体之间就形成了一种相互给予的关系。这样我们就可以理解为何埃斯波西托为何使用共同体（community）的变位形式（communitas）为书名，因为他试图强调共同体中类似相互馈赠的给予行为的重要性。共同体的起源是围绕着不在场的礼物（an absent gift）而建构起来的，说其不在场是由于共同体的成员不能够独自保留这个礼物。人们相互给予然而任谁也不能独占,保留munus直接就导致个体丧失在共同体中得到的认同并且不再被视为共同体的一部分。毫无疑问，埃斯波西托是在强调相互给予的公心对于共同体形成的重要性。
借助于munus这一概念埃斯波西托展开了对于古典与现代政治哲学的对比。按照亚里士多德的定义，人是政治的动物。参与共同体的政治生活作为人类生活的最高级形式，使人脱离了纯粹生物自然的状态，因为古代的政治生活首先要求个体敢于将生命置于危险之中。然而古代人对于共同体的政治生活的起源怎么理解呢? 他们普遍诉诸于神话的形式。如在《普罗泰戈拉》篇中柏拉图讲述人与人之间联合起源的神话。宙斯创造了人而忘记给人以礼物，而普罗米修斯则弥补了这种匮乏，将火馈赠予人类，火作为礼物构成了人与人之间联接的纽带。因此共同体并不像现代政治哲学理解的那样起源于人之间的契约，而是一个神圣的礼物。现代政治哲学消解了共同体作为被神馈赠的礼物的这一神话维度。在《利维坦》中霍布斯的契约对个体之间威胁他者生命的攻击性进行了限制，揭示了生命的自我保全也是共同体形成的起源。霍布斯勇敢拒绝接受任何安慰性的神话，从而提出了他的中心命题：每个人对他者的惧怕是反而是共同体形成的关键。契约的产生是对于不安全的自然状态的直接经验——恐惧，而契约的目的则是抑制自然状态中人的原恶。在埃斯波西托看来，霍布斯所开创的现代政治哲学意味着两重转变：首先古代共同体被认为是人追求更好生活的方式，而现代意义上的理解的共同体则是形成于抑制人的攻击性。第二个转变是现代政治哲学的去神话性，共同体从作为他者馈赠的神圣礼物转变为了一种通过契约形成的人工构建物。正是抓住了古典向现代政治哲学的关键性的转变，埃斯波西托开始了对于当代政治哲学的梳理，在随后我们可以看到他在这个视域中对于卢梭、康德、海德格尔以及巴塔耶这些重要思想家的讨论。
总的来说，埃斯波西托主要是从解构主义视角对于共同体这一概念进行分析的，为理解共同体提出了新颖的概念和讨论思路。然而我们应当注意到，因为这部著作是三部曲中的具有破题意义的作品，有很多问题并没有完全展开。因此我们最好能够和与他的三部曲中的其他两部配合阅读，这样可能会对埃斯波西托的思想有更好的整体把握。
作者：哲学学院博士生 张云凯